কারেন হেইডক
জন বেলামি ফস্টার, ব্রেট ক্লার্ক এবং রিচার্ড ইয়র্কের ‘দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্ট: ক্যাপিটালিজম ওয়ার অন দ্য আর্থ’ এবং জন বেলামি ফস্টারের “দ্য ইকোলজিক্যাল রেভল্যুশন: মেকিং পিস উইথ দ্য প্ল্যানেট”, পড়লে বোঝা যায় যে মানবতা এবং প্রকৃতির মধ্যে বর্তমানের যে বিচ্ছিন্নতা পরিলক্ষিত হচ্ছে, তাকে বিশ্লেষণ করা উচিত। এই বিচ্ছিন্নতা অন্যান্য ধরণের বিচ্ছিন্নতার সাথে জড়িত, এবং সবই পুঁজিবাদী সমাজের প্রকৃতি এবং কাঠামোর বিরূপ প্রভাব থেকে উদ্ভূত। সামাজিক ও পরিবেশগত সঙ্কটের মোকাবিলা করার জন্য ‘পরিবেশ-সামাজিক বিপ্লব’ ছাড়া আর কোনও বিকল্প নেই।
‘প্রকৃতির ভারসাম্য’ – একটি আদর্শবাদী চিন্তা
উপরোক্ত এই সমস্ত উদাহরণ, এবং বাস্তুশাস্ত্রের অধ্যয়ন হল প্রাকৃতিক/সামাজিক প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে মিথস্ক্রিয়া, আন্তঃসংযোগ এবং আন্তঃনির্ভরতার ইতিহাস – যা ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের মৌলিক দিক, যার মূল তত্ত্বের সাথে সবকিছুই পরিবর্তিত হয় (লেভিন্স এবং লেওনটিন ১৯৮৫) এটি একটি বিশ্বদর্শনের সাথে বিপরীত অবস্থান নেয় যে দর্শনে একে ‘প্রকৃতির ভারসাম্য’ বলে মনে করা হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি, এবং এক ধরণের ‘সামগ্রিক’ দৃষ্টিভঙ্গি, ২০ শতকের প্রথম দিকের কিছু পশ্চিমা পরিবেশবিদদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল। অধ্যায় ১২ এবং অধ্যায় ১৪ (দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্টের ‘বাস্তুবিদ্যার সমাজবিজ্ঞান’), লেখকরা এটি এবং বাস্তুবিদ্যার ক্ষেত্রের বিকাশের আকর্ষণীয় ইতিহাস এবং এর সামাজিক ও রাজনৈতিক সম্পর্কের আলোচনা করেছেন। যদিও তাদের দৃষ্টিভঙ্গি বস্তুবাদী (এবং এইভাবে বাস্তববাদী), তারা আদর্শবাদী আপেক্ষিকতা বা দ্বৈতবাদের দিকে না গিয়ে কিছুটা হলেও মানব-ঐতিহাসিক নির্মাণবাদকে গ্রহণ করে।
ফ্রেডেরিক ক্লেমেন্টের মতে, যিনি মূলত এই ক্ষেত্রে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন, একটি সম্প্রদায় (একটি নির্দিষ্ট স্থানে বসবাসকারী সমস্ত জীব) হল একটি সাধারণ সংগঠিত নীতির অভিব্যক্তি: একধরনের সম্প্রীতি বা ‘প্রকৃতির ভারসাম্য’। ক্লেমেনশিয়ান দৃষ্টান্তটি আদর্শবাদী কারণ ভৌত বাস্তবতার প্রক্রিয়া এবং একে অপরের সাথে তাদের মিথস্ক্রিয়া দ্বারা ব্যাখ্যা করার পরিবর্তে, সম্প্রদায়ের বৈশিষ্ট্যগুলিকে ব্যাখ্যা করা হয় তারা যেভাবে হয় কারণ তাদের অবশ্যই একটি বিমূর্ত নীতি মেনে চলতে হবে। বিমূর্ত নীতি মৌলিক। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি বনকে কৃষিজমিতে রূপান্তরিত করা হয় এবং তারপরে মরুভূমিতে পরিণত করা হয়, এটি বিশ্বাস করা হত যে গাছপালা তার ভারসাম্যের মূল অবস্থায় ফিরে আসে (যা শুধুমাত্র জলবায়ুর উপর নির্ভর করে)। এই দৃষ্টান্তটিও টেলিলজিক্যাল[1] কারণ এটি অনুমান করে যে একটি সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব যেন “ভারসাম্য” বজায় রাখার জন্যই থাকে।
জ্যান ক্রিশ্চিয়ান স্মাটস[i], কুখ্যাত বর্ণবাদী দক্ষিণ আফ্রিকার প্রধানমন্ত্রী (বর্ণবাদের স্থপতি), বস্তুবাদী পদ্ধতির সচেতন প্রতিরোধক হিসাবে তার ‘পবিত্রতা’ তত্ত্বের মাধ্যমে ক্লেমেন্টস এবং একটি আদর্শবাদী ধরণের পরিবেশের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিলেন। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে মহাবিশ্বের একটি অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য হল এর উচ্চতর সংগঠিত ‘সমগ্রের’ দিকে চালনা। তিনি বিবর্তনকে পরিপূর্ণতার দিকে একটি টেলিলজিক্যাল অগ্রগতি হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং বিশ্বকে (এবং মানব সমাজ) ‘সমগ্রের’ একটি অনুক্রমের মধ্যে বিভক্ত করেছিলেন।
আর্থার ট্যান্সলির বস্তুবাদী বাস্তুশাস্ত্রের বিশ্লেষণ পদ্ধতির দ্বারা এই আদর্শবাদী এবং টেলিলজিকাল ধরণের বাস্তুসংস্থানের মোকাবিলা করা হয়েছিল। তিনি কোনো প্রগতিশীল পরিবেশগত উত্তরাধিকার, টেলিলজির বিরুদ্ধে এবং ‘পবিত্রতা’ এর অস্তিত্বের বিরুদ্ধে প্রমাণ সরবরাহ করেছিলেন। ফস্টার এবং ব্রেট ক্লার্ক যুক্তি দেন যে তিনি এটি করেন যখন তিনি অত্যধিক ‘REDUCTIONIST’[2] হওয়া এড়াতে করেন এবং বাস্তুবিদ্যার ক্ষেত্রে ক্লেমেন্টস এবং স্মাটসের পরিবর্তে ট্যান্সলির অবদান অনেক অনেক সমৃদ্ধ।
প্রকৃতির ভারসাম্যের ধারণাটির একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে এবং এটি সারা বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতিতেও এর ছাপ পাওয়া যায় (Cuddington ২০০১)। এর ব্যাপকতা এবং স্থায়িত্ব সম্ভবত কারণ মানুষের একটি সুসামঞ্জস্যপূর্ণ, অপরিবর্তনীয়, অবিরাম অস্তিত্বের দাবী করে। অতীতে, কিছু বিজ্ঞানী দাবি করেছিলেন যে জনসংখ্যার গতিবিদ্যা (অর্থাৎ, শিকারী এবং শিকারের প্রজননের পার্থক্যগত হার) প্রকৃতির ভারসাম্যের প্রমাণ দেয়। যাইহোক, এখন দেখা যাচ্ছে যে তারা প্রকৃতির র্যান্ডমনেস, প্রজাতির বিলুপ্তি এবং জনসংখ্যার ঘনত্বের বড় ওঠানামার প্রতি অপর্যাপ্ত মনোযোগ দিয়েছেন।
এমনকি চার্লস ডারউইন তার লেখায় বিভিন্ন জায়গায় প্রকৃতির ভারসাম্যের কথা উল্লেখ করেছেন, কিন্তু তিনি অস্বীকার করেছেন যে কোনও নিখুঁত ভারসাম্য রয়েছে: “….যেহেতু প্রতিটি দেশের সমস্ত বাসিন্দা সুন্দরভাবে ভারসাম্যপূর্ণ শক্তির সাথে একত্রে লড়াই করছে, একটি প্রজাতির গঠন বা অভ্যাসের অত্যন্ত সামান্য পরিবর্তন প্রায়শই এটিকে অন্যদের তুলনায় একটি সুবিধা দেয়; এবং এখনও একই ধরণের আরও পরিবর্তনগুলি প্রায়শই সুবিধাকে আরও বাড়িয়ে তুলবে, যতক্ষণ না প্রজাতিগুলি একই জীবনের অবস্থার অধীনে চলতে থাকে এবং একই রকম জীবিকা ও প্রতিরক্ষার মাধ্যমে লাভবান হয়। এমন কোন দেশের নাম দেওয়া যাবে না যেখানে সমস্ত আদিবাসীরা এখন একে অপরের সাথে এবং তারা যে শারীরিক অবস্থার অধীনে বাস করে তার সাথে এত নিখুঁতভাবে খাপ খাইয়ে নিয়েছে যে তাদের কেউই এখনও ভালভাবে অভিযোজিত বা উন্নত হতে পারেনি …” (ডারউইন ১৮৭২)
বিজ্ঞানে ডারউইনের প্রধান অবদান ছিল প্রমাণ পাওয়া যে অ-টেলিওলজিকাল প্রাকৃতিক নির্বাচন বিবর্তনীয় পরিবর্তনের একটি প্রক্রিয়া। বিবর্তন এবং এর প্রক্রিয়াগুলি বোঝার ফলে এটি স্পষ্ট হয় যে প্রকৃতি যদি একটি কঠোর ‘ভারসাম্য’ মেনে চলে তবে জীবনের অস্তিত্ব বা বিবর্তিত হতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে, পরস্পর নির্ভরশীল এবং ক্রমাগত পরিবর্তন এবং ভারসাম্যহীনতা প্রকৃতির অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য।
আমরা প্রায়ই ‘নিরবধি অতীত’, ‘অপরিবর্তিত, সুসামঞ্জস্যপূর্ণ গ্রামীণ জীবন’, ‘ভারসাম্যপূর্ণ’ মানব দেহতত্ত্ব এবং ‘প্রকৃতির ভারসাম্য’ এর অন্যান্য রূপগুলি সম্পর্কে কথা শুনি এবং লেখাও পাই। কিন্তু প্রকৃত বাস্তবতার এটাই সঠিক বর্ণনা কি? পৃথিবী কতটা স্থিতিশীল? ‘প্রকৃতির ভারসাম্য’ বলে কিছু আছে? সম্ভবত, প্রাকৃতিক ভারসাম্যের আদর্শের নীচে একটি উপলব্ধি রয়েছে যে বাস্তব জগতে প্রকৃত প্রক্রিয়াগুলি অতটা ভারসাম্যপূর্ণ বা স্থিতিশীল নয়। পরিবর্তনটি বেশ সুস্পষ্ট – সম্ভবত আমাদের মধ্যে যারা খুব কমই শারীরিক শ্রমে নিযুক্ত তাদের কাছে, তবে আরও বেশি – আমাদের মধ্যে যারা কৃষিবিদ এবং শ্রমিক যারা নিবিড়ভাবে আমাদের পরিবেশ পর্যবেক্ষণ করে এবং পরিবর্তন করে তাদের কাছে।
স্থিতিশীলতার অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ করার প্রধান কারণ হল মানুষের স্মৃতিতে পাওয়া অপেক্ষাকৃত ছোট টাইমস্কেলের স্তরেও অবিরাম পরিবর্তনের অপ্রতিরোধ্য প্রমাণ। এমন একটি সময় কি ছিল যে একটি প্রজন্ম তাদের পারিপার্শ্বিক, খাদ্য, রোগ, ভাষা, প্রতিবেশী, পোশাক, বাসস্থান, শিল্প এবং প্রযুক্তির পরিবর্তন দেখেনি? উদাহরণস্বরূপ, ‘১৫০০ সালের আগে ভারতে আলু এবং টমেটোর অস্তিত্ব ছিল না’, ‘১৭০০ সালের আগে চা একটি সাধারণ পানীয় ছিল না’। ‘আজ দিল্লিতে যে ধরনের হিন্দি এবং উর্দু কথা বলা হয় তা ১৬০০-এর আগে বোঝা যেত না’। নতুন কীটপতঙ্গ বিবর্তিত হতে থাকে এবং ফসলের উপর আক্রমণ করে। নতুন জাতের প্রাণীর বংশবৃদ্ধি করা হয় এবং বন্যা, দুর্ভিক্ষ, মরুকরণ এবং যুদ্ধের কারণে সম্প্রদায়গুলি স্থানান্তরিত হয় বা বিনষ্ট হয়। এমনকি প্রাচীন কালেও, মানব ক্রিয়াকলাপের ফলে সমগ্র জনগণকে নিশ্চিহ্ন করা হয়েছিল যার ফলে খরা, প্রজাতির বিলুপ্তি এবং অন্যান্য পরিবেশগত সমস্যা যেমন ইস্টার দ্বীপের ধ্বংস, যা পরিবেশগত বিপ্লবে আলোচিত হয়েছে। বৃহত্তর সময়ের স্কেলে, পৃথিবী ক্রমাগত বিলুপ্তি, জলবায়ু পরিবর্তন এবং ভূতাত্ত্বিক উত্থানের সম্মুখীন হয়েছে। এটি অনুমান করা হয় যে পৃথিবীতে বিদ্যমান সমস্ত প্রজাতির ৯৫% এরও বেশি মানুষের অস্তিত্বের আগেই বিলুপ্ত হয়ে গেছে। প্রাণের উৎপত্তি নিজেই অক্সিজেন এবং ওজোন স্তর তৈরি করে পৃথিবীর বায়ুমণ্ডলকে ব্যাপকভাবে এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে পরিবর্তন করেছে, এমন একটি পরিবেশ তৈরি করেছে যেখানে জীবন আর স্বতঃস্ফূর্তভাবে উৎপন্ন হতে পারে না।
পরিবেশগত সংকট সম্পর্কে, প্রকৃতির ভারসাম্যে বিশ্বাস করার সাথে প্রধান সমস্যা হল যে এটি প্রায়শই একটি ধারণার দিকে নিয়ে যায় যে সমস্যার সমাধান কেবল দূষণ বন্ধ করা, এত শক্তি এবং প্রাকৃতিক সম্পদ ব্যবহার বন্ধ করা এবং জিনিসগুলিকে অতীতের অবস্থায় ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়া (তাদের স্বাভাবিক, ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থায়)। যাইহোক, আমরা এমন প্রমাণ খুঁজে পাই না যে একটি জৈব সম্প্রদায়কে সবরকম মানুষের ক্রিয়াকলাপের প্রভাবমুক্ত করলে, এটি পূর্ববর্তী কোনো অবস্থায় ফিরে আসবে। বা ভারসাম্যের কোনো অবস্থায় আসবে। যেহেতু এমন কোন শক্তি নেই যা প্রকৃতির ভারসাম্য সৃষ্টি করবে, তাই কেবল জিনিসগুলিকে একা ছেড়ে দেওয়া এবং তাদের প্রাকৃতিক ভারসাম্যে ফিরে যেতে দেওয়া পরিবেশের অবক্ষয়ের সমাধান হতে পারে না। বাস্তবে কখনও ‘নিরবধি অতীত’ বা ‘প্রকৃতির ভারসাম্য’ ছিল না।
অবশ্যই, মানুষ প্রকৃতিকে প্রভাবিত করে, এবং প্রকৃতির ভারসাম্য নেই তা উপলব্ধি করার মানে এই নয় যে মানুষের ধ্বংসাত্মক প্রভাবকে ন্যায্যতা দেওয়া। পরিবেশগত সংকটের অস্তিত্বকে যুক্তিযুক্ত বা অস্বীকার করার জন্য প্রকৃতির ভারসাম্যের অনুপস্থিতিকে উদ্ধৃত করা একটি মস্ত বড় ভুল। এটা অনেকটা এরকম হবে যে একজন ব্যক্তিকে বিষ প্রয়োগে দোষের কিছু নেই যেহেতু তার/তার শেষ মৃত্যু অনিবার্য।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে পুঁজিবাদের শুরু থেকেই মানুষ জীবন ও প্রকৃতিকে এমন হারে পরিবর্তন করেছে যা অতীতে কখনো করেনি। পরিবেশগত বিপ্লবের প্রথম অংশ এই পরিবর্তনগুলির কিছু রূপরেখা তুলে ধরেছে। এই পরিবর্তনগুলি এমন পরিবর্তন নয় যা মানুষ পরিকল্পনা করেছে বা তার কাঙ্খিত। পুঁজিবাদের অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব থেকে তাদের উদ্ভব হয়েছে। কিন্তু পরিবর্তনগুলি পুঁজিবাদী ব্যবস্থা এবং বিস্তৃত প্রাকৃতিক পরিবেশ উভয়কেই ব্যাহত করার হুমকি দেয়। প্রকৃতপক্ষে, তারা মানবতা এবং মানবেতর প্রকৃতির দ্বান্দ্বিক ঐক্য প্রমাণ করছে।
যাইহোক, আমরা প্রশ্ন করতে পারি যে ফস্টার, এমনকি মার্কস নিজেও কিছু পরিমাণে ‘প্রকৃতির ভারসাম্য’ দৃষ্টান্তকে মেনে নিচ্ছেন যখন তারা মানবতা এবং প্রকৃতির মধ্যে বিপাক প্রক্রিয়ায় উদ্ভূত বিচ্ছিন্নতা বা বিভেদের সমস্যা উত্থাপন করেন। তারা কি বোঝাচ্ছে যে বিভেদটি প্রকৃতির ভারসাম্যের বিপর্যয়? অথবা, একটি বিকল্প ব্যাখ্যা অনুসারে, এই বিচ্ছিন্নতাটি কি কেবলমাত্র বিপাকের পরিবর্তন – এমন একটি পরিবর্তন যা অনিবার্য, প্রয়োজনীয়, এমনকি সামাজিক বিকাশের একটি ইতিবাচক দিক, ঠিক যেমন পুঁজিবাদ নিজেই সামন্ততান্ত্রিক উত্পাদন পদ্ধতির উপর একটি প্রয়োজনীয় বা ইতিবাচক বিকাশ?
বিপাকীয় বিচ্ছিন্নতা (METABOLIC RIFT)
মার্কস যখন ‘মেটাবলিক রিফ্ট’ এর কথা উল্লেখ করেছিলেন তখন এটি ছিল শহরগুলিতে কৃষি পণ্য রপ্তানীর ফলে মাটি থেকে পুষ্টির ক্ষয় (উপরে উল্লিখিত)। এর অর্থ করা যেতে পারে যে মানুষ একটি প্রাকৃতিক, সুষম পুষ্টি চক্রকে ব্যাহত করছে যেখানে মাটির উৎপাদন ক্ষমতা পুনরায় পূরণ করা হয়। তবে মাটিতে যে পুষ্টির কোনো কঠোর ভারসাম্য নেই এমন প্রমাণ রয়েছে। পৃথিবীতে মানুষের অস্তিত্বের আগেও, গাছপালা পরিবর্তনের সাথে সাথে মাটির পরিবর্তন হতে থাকে এবং পুষ্টির ঘাটতি কিছু প্রজাতির উদ্ভিদের বিলুপ্তি ঘটায়। তাই মার্ক্সের বক্তব্য কি যথোপযুক্ত? মাটির পুষ্টির কোন পরিবর্তন কি ক্ষতিকর? কার বা কি জন্য ক্ষতিকর? নাকি শুধুই ব্যত্যয় ঘটানোর ব্যাপার? নাকি একটি বিঘ্ন ঘটানো কি ভুল কারণ এটি মানবেতর প্রকৃতির পরিবর্তে মানুষের দ্বারা করা হয়? কিন্তু, মানুষ ছাড়া যদি ভারসাম্যহীনতা দেখা দেয়, তাহলে কেন এই ভুল? আমি মনে করি আমরা একটি বিচ্ছিন্নতাকে ক্ষতিকারক হিসাবে বিবেচনা করতে পারি না যতক্ষণ না আমরা এর প্রভাবের পরিমাণ এবং মানুষের পাশাপাশি প্রকৃতির উপর প্রভাব বিবেচনা করি। যদি আমরা একটি অত্যন্ত অ-নৃকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করি, তবে বাস্তুশাস্ত্রের পরিবর্তনগুলি কেবল তখনই ভুল যদি আমরা মনে করি যে মানুষের পক্ষে অ-মানব প্রকৃতির উপর খুব বেশি প্রভাব ফেলা অনৈতিক। কিন্তু নৈতিকতার স্বার্থে নৈতিকতার জন্য এমন আদর্শবাদী আবেদন সংজ্ঞায়িত করা কঠিন এবং রক্ষা করা উভয়ই কঠিন। মার্ক্সের যুক্তির একটি ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদী প্রতিরক্ষা হল যে মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে বিপাকের বিভেদ ক্ষতিকারক কারণ (এবং কতটা পর্যন্ত) এটি শ্রমিকদের এবং প্রকৃতি/সমাজের জন্য নিপীড়নকারী (মানব এবং অ-মানবের দ্বান্দ্বিক, অবিচ্ছেদ্য ঐক্য। মানুষের প্রকৃতি)।
মার্কস যখন তার ১৮৪৪ সালের অর্থনৈতিক ও দার্শনিক পাণ্ডুলিপিতে বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে লিখেছিলেন, তখন তিনি এটিকে পূর্বের জীবনধারার বিপরীতে আলোচনা করেছিলেন যখন লোকেরা তাদের ব্যবহারের জন্য বাহ্যিক প্রকৃতি (প্রাকৃতিক সম্পদ) থেকে জিনিস তৈরি করেছিল। তিনি মানবতা এবং প্রকৃতির মধ্যে বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে লিখেছেন যে শ্রমিকরা প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন পণ্যগুলি থেকে শারীরিক বিচ্ছিন্নতা এবং সেই সাথে তাদের জীবিকা নির্বাহের জন্য প্রকৃতির ব্যবহারের ক্ষতি:
এইভাবে শ্রমিক যত বেশি তার শ্রম দ্বারা বাহ্যিক জগৎ, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রকৃতিকে উপযোগী করে, ততই সে নিজেকে দুটি দিক থেকে জীবনের উপায় থেকে বঞ্চিত করে: প্রথমত, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বাহ্যিক জগৎ তার শ্রমের অন্তর্গত বস্তু হতে আরও বেশি ক্ষান্ত হয়- তার শ্রমের জীবনের উপায় হতে হবে; এবং, দ্বিতীয়ত, এটি আরও বেশি করে তাৎক্ষণিক অর্থে জীবনের উপায় হতে বন্ধ হয়ে যায়, শ্রমিকের শারীরিক জীবিকা নির্বাহের জন্য। (মার্কস ১৮৪৪)
যেমন দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্ট এটা রাখে, পৃথিবী এক অবিভাজ্য সমগ্র। যে ফাটলটি আজকে ছিন্নভিন্ন এবং সম্পূর্ণ ধ্বংস করার হুমকি দিচ্ছে তা মানবতার মধ্যে কৃত্রিম বিভাজনের একটি পণ্য, যা আমাদের অস্তিত্বের বস্তুগত-প্রাকৃতিক অবস্থা থেকে এবং পরবর্তী প্রজন্ম থেকে আমাদের বিচ্ছিন্ন করে।
এটি একটি রোমান্টিক অতীত গ্রাম জীবনের জন্য এক ধরনের গান্ধীবাদী আকাঙ্ক্ষাকে বোঝায় না। বরং, এটি জীবনের ক্রিয়াকলাপে আমূল, সচেতন এবং উদ্দেশ্যমূলক পরিবর্তনের আহ্বান জানায় যা মানুষকে মানুষ করে তোলে এবং আমাদেরকে অন্যান্য প্রজাতি থেকে আলাদা করে। এই বইগুলি এমন একটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির (যেখানে শিল্প সমাজ কে অপ্রতিরোধ্য বলে মনে করা হয়) বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছে যেখানে প্রকৃতি, তখন ‘একটি মহান সুরেলা ক্রমানুসারে যে মানবজাতিকে অবশ্যই পরিবেশগত সঙ্কট কাটিয়ে উঠতে হবে’।
পুঁজিবাদ এবং পরিবেশ
এইভাবে, ‘মেটাবলিক রিফ্ট’ এবং ‘উৎপাদনের ট্রেডমিল’ নিয়ে আলোচনা করার পাশাপাশি, লেখকরা পুঁজিবাদ এবং পরিবেশের মধ্যে আরও একটি ধ্বংসাত্মক সম্পর্কের দিকে মনোনিবেশ করেছেন: কীভাবে ক্রমাগত বৃদ্ধির জন্য পুঁজির প্রয়োজনীয়তা এবং সীমিত মানব/প্রাকৃতিক সম্পদ এবং অন্যান্য পরিবেশের মধ্যে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব চাপ তার অস্তিত্বকেই দুর্বল করে দেয়। তারা বারম্বার প্রকৃতির রোষের মাধ্যমে আমাদের সতর্ক করে যে আমরা যদি খুব শীঘ্রই আমূল পরিবর্তন না করি তবে আমরা ‘গ্রহের পরিবেশগত পতনের’ মুখোমুখি হব।
কিছু মার্কসবাদী, যেমন ডেভিড হার্ভে, উল্লেখ করেছেন যে যদিও এই দ্বন্দ্ব অবশ্যই বিদ্যমান, বিশ্ব একটি বিপর্যয়ের প্রান্তে রয়েছে ঘোষণা করে ‘অকারণে বিপদ-সংকেত’ দেওয়ার ঝুঁকি রয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে যদি জিনিসগুলি প্রত্যাশিত ভাবে শীঘ্রই ভেঙ্গে না যায় তবে এই যুক্তিটি বিতর্কিত হবে। তদ্ব্যতীত, তিনি মনে করেন যে এই ভাঙ্গনটি একদম আসন্ন নয় যেহেতু পুঁজিবাদে, ‘বিরোধগুলি সমাধান না করে কেবল ঘুরপাক খাওয়ার বাজে অভ্যাস রয়েছে’ তবে এই ঘুরপাকের মাধ্যমে পুঁজিবাদ নিজের পতনে বাধা দিতে সক্ষম হয়েছে (হার্ভে ২০১৫)। মার্কসকে উদ্ধৃত করে ফস্টার একমত: পুঁজি সমস্ত বাধা বন্ধন অতিক্রম করে উৎপাদন শক্তির বিকাশ করে যাচ্ছে, চাহিদার সম্প্রসারণ, উৎপাদনের সর্বাত্মক বিকাশ এবং প্রাকৃতিক ও মানসিক শক্তির শোষণ ও অর্থীকরণের বিনিময়ে সমস্ত বাধাকে দূর করে। কিন্তু আসলে, … এটি কোনভাবেই প্রমাণ করে না যে এর মাধ্যমে পুঁজিবাদ তার বাধাকে অতিক্রম করেছে, এবং, যেহেতু প্রতিটি বাধা তার চরিত্রের সাথে বিরোধিতা করে, তাই এর উৎপাদন দ্বন্দ্বে চলে যায় যার ক্রমাগত সমাধানের চেষ্টা করা হয়, কিন্তু অবিচ্ছিন্নভাবে সেই দ্বন্দ্বটি কিন্তু রয়েই যায় এবং আরেকটি বাধা/সমস্যার জন্ম দেয়। (দ্য ইকোলজিক্যাল রেভোলিউশন, পৃ ২৩০, গ্রুন্ড্রিস থেকে মার্কসের উদ্ধৃতি)
এই বইগুলিতে যেমন আলোচনা করা হয়েছে, ‘পুঁজি সর্বদা তার পতন আটকানোর জন্য কেবলমাত্র ন্যূনতম পরিবর্তনগুলিকেই লাগু করবে যাতে করে সে এই মুহুর্তের জন্য সঙ্কটমুক্ত হয়’, যেমন কয়লা তেল এবং পারমাণবিক শক্তি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, বর্জ্য পদার্থগুলি অপেক্ষাকৃত দরিদ্র দেশগুলিতে পাঠানো হয়, এবং বিভিন্ন প্রযুক্তিগত সংশোধনগুলি দ্রুত বাস্তবায়িত হয়। ‘ইকোলজিক্যাল মডার্নাইজেশন” – বা সবুজ-পুঁজিবাদ-এর পুরো ধারণাটি এই কাজের জন্য নিজেকে নিয়োজিত করেছে। এমনকি এরা পরিবেশবাদকে পণ্যীকরণের মাধ্যমে এবং ‘জৈব খাদ্য এবং ‘পরিবেশ-বান্ধব’ টয়লেট পেপারের আকারে বিক্রি করে। এই ধরণের ‘পরিবেশবাদ’-এর বিকাশ এবং ইকো-মার্কসবাদের দমনের কারণে (উদাহরণস্বরূপ, দ্য ইকোলজিক্যাল বিপ্লবের র্যাচেল কারসনের অধ্যায় ৩ দেখুন), পশ্চিমে ১৯৭০ এর দশকের পরিবেশগত আন্দোলনকে মার্কসবাদ থেকে অবক্ষয় হিসাবে দেখা হয়।
ডেভিড হার্ভে উল্লেখ করেছেন যে এই ধরনের উপায়গুলির মাধ্যমে, এখন পর্যন্ত পুঁজি পরিবেশগত বিপর্যয় এড়াতে সক্ষম হয়েছে এবং এটা সম্ভব হয়েছে এই কারণেই যে পুঁজি প্রকৃতিকেও আত্মসাৎ করে। যাইহোক, পুঁজি এবং প্রকৃতির মধ্যে এই ঐক্য দ্বান্দ্বিক এবং এই দ্বন্দ্ব রয়েছে। এই মুহূর্তে ভারতের পরিস্থিতির উপর ভিত্তি করে, আমি মনে করি না বেল্লামি ফস্টারের সতর্কবার্তা অতিরঞ্জিত বা অনুপযুক্ত। ঝুঁকিটি বরং পুঁজির সাফল্যের জন্য মানুষকে একটি স্ব-ধার্মিক আত্মতুষ্টিতে নিয়ে যাওয়া যেখানে তারা পরিবেশগত সংকটের গভীর তাৎপর্য সম্পর্কে সচেতন নয় বলে মনে হয়। এটা এমন নয় যেন ‘নেকড়ে’ নেই। আমাদের মধ্যে ইতিমধ্যেই বেশ কিছু ‘নেকড়ে’ আছে[ii], কিন্তু ক্ষমতায় থাকা এবং সেইসাথে যারা তুলনামূলকভাবে সচ্ছল তারা বেশিরভাগ মানুষ যে সমস্যার মুখোমুখি হয় সেগুলো উপেক্ষা করে। আমাদের মনে করিয়ে দেওয়া হচ্ছে যে পরিবেশগত সমস্যা সমাজের পুঁজিবাদী কাঠামো থেকে আলাদা। পুঁজিবাদ ইতিমধ্যেই ব্যর্থ হয়েছে – সমস্যা হল আমরা ব্যর্থতাকে যথেষ্টভাবে চিনতে পারিনি এবং এটা নিয়ে ঠিক কী করতে হবে তা খুঁজে বের করতে পারিনি।
এই বইগুলির প্রধান কৃতিত্ব হল যে তারা দেখায় কিভাবে একটি ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তুশাস্ত্র বোঝার উপায় প্রদান করে: মানুষ, অ-মানব জীবন এবং বাকি পরিবেশের মধ্যে জটিল মিথস্ক্রিয়া এবং আন্তঃনির্ভরতা। এই বইগুলি এটাই প্রদর্শন করে যে কেন একটি মার্কসবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজনীয় এবং কেন অন্যান্য পদ্ধতিগুলি অপর্যাপ্ত বা বিভ্রান্তিকর। যাই হোক, কর্তৃপক্ষের কাছে আবেদনের ভিত্তিতে মার্কস বাদের একটি নির্দিষ্ট সংস্করণকে রক্ষা করার লক্ষ্য হিসাবে এই ধরনের প্রচেষ্টাকে ভুল করা হতে পারে এমন একটি ঝুঁকি রয়েছে। যদিও তারা দেখায় যে মার্কসের বাস্তুশাস্ত্র এবং পরিবেশগত সমস্যাগুলির সঠিক বিশ্লেষণ ছিল, তবে আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমরা বিশ্লেষণটির প্রসারিত প্রয়োগ করতে এই মার্ক্সীয় পদ্ধতি ব্যবহার করতে পারি। এবং এই বইগুলি দেখায় যে লেখকরা বিশ্লেষণকে প্রসারিত করতে এটি ব্যবহার করে সফল হয়েছেন।
EPW ম্যাগাজিন ২০শে জানুয়ারী, ২০২৪-এ প্রকাশিত প্রবন্ধ
কারেন হেইডকের নিজস্ব ওয়েবসাইট থেকে সংগৃহীত
[1] পরমকারণবাদ বা উদ্দেশ্যবাদ – পৃথিবীর সবকিছু একটি বিশেষ উদ্দেশ্যে, বিশেষ পরিকল্পনামাফিক সৃষ্টি হয়েছে এমন বিশ্বাস বা মতবাদ (এই মতবাদ যান্ত্রিক বিশ্বের ধারণার বিপরীত)
[2] খণ্ডতাবাদ; বিশিষ্টকরণ; জটিল জিনিসকে সরল খন্ডাংশে বিশ্লিষ্ট করার প্রবণতা বা নীতি; যে ব্যক্তি একটি জটিল ঘটনাকে তার সরল বা মৌলিক উপাদানের পরিপ্রেক্ষিতে বিশ্লেষণ করে বর্ণনা করে।
[i] যদি আপনি মতাদর্শের প্রমাণ উইকিপিডিয়াতে খুঁজছেন, তাহলে দ্য ইকোলজিক্যাল রিফট-এ দেওয়া অ্যাকাউন্টের সাথে Smuts-এ তাদের এন্ট্রি তুলনা করুন! আপনি যদি আপনার সন্দেহ নিশ্চিত করতে চান, উইকিপিডিয়া পৃষ্ঠা পরিবর্তন করার চেষ্টা করুন এবং দেখুন কি হয়।
[ii] সম্ভবত ডেভিড হার্ভেই পছন্দ করবেন যে আমরা নেকড়েদের পরিবর্তে ওয়েয়ারউলভস বা ভ্যাম্পায়ারের রূপক ব্যবহার করি কারণ এটি আরও মার্কসবাদী শোনায়।
References
Cuddington, Kim (2001): “The ‘Balance of Nature’ Metaphor and Equilibrium in Population Ecology,” Biology and Philosophy, 16 (4): 463–79.
Darwin, Charles (1872): The Origin of Species by Means of Natural Selection; or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life, Sixth London Edition, With all Additions and Corrections.
Engels, Friedrich (1883): Dialectics of Nature, Moscow: Progress Publishers.
Foster, John Bellamy and Brett Clark (2016): “Marx’s Ecology and the Left,” Monthly Review, 68(2).
Harvey, David (2015): Seventeen Contradictions and the End of Capitalism, paperback edition, London: Profile Books.
Levins, Richard and Richard Lewontin (1985): The Dialectical Biologist, Harvard: Harvard University Press.
Marx, Karl (1844): Economic & Philosophic Manuscripts of 1844, Moscow: Progress Publishers.
- (1867a): Capital: A Critique of Political Economy, Volume I, Moscow: Progress Publishers.
- (1867b): “Letter to Engels, 27 June 1867,” Marx-Engels Selected Correspondence, Moscow: Progress Publishers, 1956.
Marx, Karl and Friedrich Engels (1886): The German Ideology, Marx–Engels Collected Works, 1932.