কারেন হেইডক
জন বেলামি ফস্টার, ব্রেট ক্লার্ক এবং রিচার্ড ইয়র্কের ‘দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্ট: ক্যাপিটালিজম ওয়ার অন দ্য আর্থ’ এবং জন বেলামি ফস্টারের “দ্য ইকোলজিক্যাল রেভল্যুশন: মেকিং পিস উইথ দ্য প্ল্যানেট”, পড়লে বোঝা যায় যে মানবতা এবং প্রকৃতির মধ্যে বর্তমানের যে বিচ্ছিন্নতা পরিলক্ষিত হচ্ছে, তাকে বিশ্লেষণ করা উচিত। এই বিচ্ছিন্নতা অন্যান্য ধরণের বিচ্ছিন্নতার সাথে জড়িত, এবং সবই পুঁজিবাদী সমাজের প্রকৃতি এবং কাঠামোর বিরূপ প্রভাব থেকে উদ্ভূত। সামাজিক ও পরিবেশগত সঙ্কটের মোকাবিলা করার জন্য ‘পরিবেশ-সামাজিক বিপ্লব’ ছাড়া আর কোনও বিকল্প নেই।
আমাদের জীবন বিচ্ছিন্নতা দ্বারা প্লাবিত উদাহরণস্বরূপ স্বয়ংক্রিয়-ফরোয়ার্ডিং বিজ্ঞাপন, “মীম”[1] এবং “সেলফি”[2], এখন এগুলোই আমাদের আত্ম-চেতনাকে প্রতিস্থাপন করে। আমরা প্রত্যেকেই এখন ভিড়ের মধ্যে একেকটি বিচ্ছিন্ন মুখ মাত্র। মানুষ যন্ত্রে পরিণত হচ্ছে (কান এবং আঙ্গুল থেকে তারগুলি কীবোর্ড, অ্যাসেম্বলি লাইন এবং স্টিয়ারিং হুইলের সাথে যুক্ত হয়ে) এবং মেশিনগুলি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তায় পরিণত হচ্ছে। এখন গম চাষ করে যে চাষীরা, সেই মানুষেরই রুটির অভাব। এবং ঘন বর্ষণযুক্ত অরণ্যাঞ্চলেও মানুষ জলকষ্টে থাকে। বিগত কয়েকশো বছরে, মানুষ অনেক স্তরে ক্রমবর্ধমান বিচ্ছিন্নতার সম্মুখীন হয়েছে; নিজেদের থেকে, একে অপরের থেকে। আমাদের শ্রমের মাধ্যমে আমরা যে জিনিসগুলি তৈরি করি তার থেকে এবং আমাদের পরিবেশ-প্রকৃতি থেকেই। মানবতা এবং প্রকৃতির মধ্যে এই ধরনের বিচ্ছিন্নতা-বা ব্যবধান হল জন বেলামি ফস্টার, ব্রেট ক্লার্ক এবং রিচার্ড ইয়র্কের প্রতিপাদ্য “দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্ট: ক্যাপিটালিজম ওয়ার অন দ্য আর্থ” (খড়্গপুর: কর্নারস্টোন পাবলিকেশন্স, ২০১০)। যাইহোক, এই ব্যাবধান অন্যান্য ধরণের বিচ্ছিন্নতার সাথে যে আন্তঃসংযোগে বিদ্যমান, এবং লেখকরা দেখিয়েছেন যে বাস্তুশাস্ত্রের অধ্যয়নে, আমরা পুঁজিবাদী সমাজের কাঠামোর বিশ্লেষণ এড়াতে পারি না, যা এই বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে।
দুটি বইয়ের মূল বিষয়বস্তু একই, এবং তাদের অধিকাংশ অধ্যায় পূর্বে প্রকাশিত বা অন্য কোথাও উপস্থাপিত হয়েছে, যদিও সেগুলি যথেষ্ট অভিজ্ঞতার দ্বারা পরিণত, পরিমার্জিত এবং সংশোধন করা হয়েছে। ‘ইকোলজিক্যাল রিফ্ট’ বইটি দীর্ঘতর এবং এটি ১০ বছরেরও বেশি সময়ের সহযোগিতায় লেখকদের কাজের একটি বিস্তৃত সংকলন। পরিবেশগত বিপ্লব বর্তমান পরিবেশগত সংকট এবং এর কারণগুলির প্রমাণের আরও আলোচনা করে। উভয় বইয়েরই দরকারী সূচী, সেইসাথে পাদটীকা এবং বিশাল তথ্যসূত্র রয়েছে। উভয়ই মূলত মান্থলি রিভিউ প্রেস দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল, মান্থলী রিভিউ দ্বারা প্রকাশিত, এই পত্রিকাটি ফস্টার দ্বারা সম্পাদিত। তিনি এবং রিচার্ড ইয়র্ক উভয়ই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ওরেগন বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক। ব্রেট ক্লার্ক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের উটাহ বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের সহযোগী অধ্যাপক।
উভয় বইতে লেখকের বিশ্লেষণের পদ্ধতি হল মার্কসবাদ। কিন্তু মার্কসবাদ কি? এবং এটি প্রকৃতি ও বাস্তুবিদ্যার সাথে কিভাবে সম্পর্কিত? এই প্রশ্নগুলি নিয়েই তাদের বিশ্লেষণ এবং এই প্রশ্নের প্রতি মানুষের বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া কীভাবে বিকশিত হয়েছে তা বইয়ের আলোচনার একটি কেন্দ্রবিন্দু, এবং আমি মনে করি এটিই পরিবেশবাদীদের জন্য এবং পরিবেশগত সংকট সম্পর্কে উদ্বিগ্ন যে কেউ তাদের জন্য বিশেষভাবে পড়াকে গুরুত্বপূর্ণ (আরও আলোচনার জন্য, এছাড়াও দেখুন ফস্টার ও ক্লার্ক ২০১৬)।
যখন আমরা মার্কস এবং এঙ্গেলসের মূল রচনাগুলি পড়ি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে তারা অবশ্যই কেতাবী দার্শনিক ছিলেন না। তাদের লেখা এটাই দেখায় যে তারা গবেষণা করেছেন, ভৌত বাস্তবতার পর্যবেক্ষণ করেছেন, প্রমাণ বিশ্লেষণ করেছেন, যুক্তিযুক্ত, যোগাযোগ করেছেন, পরিমাপ করেছেন, মডেল করেছেন, তুলনা করেছেন, অনুমান করেছেন, পরীক্ষা করেছেন এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, ক্রমাগত জিজ্ঞাসা করা প্রশ্নগুলি-এমনকি তাদেরই রচিত সিদ্ধান্তগুলি নিয়েও প্রশ্ন উত্থাপন করতে পিছপা হন নি। অন্য কথায়, বিজ্ঞানের প্রক্রিয়ার সবচেয়ে সহজ এবং সাধারণ সংজ্ঞা অনুসারে তারা বিজ্ঞানীসূলভ কাজই করেছেন। বিজ্ঞানের পদ্ধতিতে সর্বদা উপরোক্ত সমস্ত দিকগুলি অন্তর্ভুক্ত নাও হতে পারে, এবং কোনও নির্দিষ্ট ক্রম মেনেই যে চলবে এরকমও কোনও ধরাবাঁধা নিয়ম নেই। এই দিকগুলির অনেকগুলি একই সাথে বা একধরনের আন্তঃনির্ভর নেটওয়ার্ক হিসাবে করা হয়ে থাকে। যাইহোক, আমি মনে করি যে আমরা সম্মত হতে পারি যে বিজ্ঞানকে, যেমনভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, অর্থাৎ সর্বজনীন – এই অর্থে যে সারা বিশ্বের লোকেরা অন্তত মাঝে মাঝে এই প্রক্রিয়ায় জড়িত থাকে যখন তারা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, অনুসন্ধান করে, শেখে এবং দৈনন্দিন সমস্যার সমাধান করে।
যাইহোক, কিছু উত্তর-আধুনিকতাবাদী, এমনকি তথাকথিত “পশ্চিমী মার্কসবাদী” এবং “ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল” একমত নন যে বিজ্ঞানের পদ্ধতিগুলি সামাজিক সমস্যাগুলিতে প্রয়োগ করা যেতে পারে। তাঁরা দাবি করেন যে এটি একটি অশোধিত প্রত্যক্ষবাদ বা “বিজ্ঞানবাদ”। “কিছু পণ্ডিত সামাজিক বিশ্লেষণের জন্য একটি ‘সাংস্কৃতিক’ কাঠামোর সমর্থন করেন যা “না-মানুষ” কৃত প্রকৃতিকে বাদ দেয়, এমনকি তারা ‘সামাজিক বিজ্ঞান’ শব্দটিকে একটি নিরীহ-শব্দযুক্ত “সামাজিক অধ্যয়ন” দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে বলে। কিছু পণ্ডিত আবার জোর দেন যে “জানার” অন্যান্য, একই রকম ভাবে “সঠিক” উপায় রয়েছে। কেউ কেউ এমনও বলতে পারে যে ‘বিজ্ঞান’, ‘ধর্ম’ এবং ‘জাদু’ সমানভাবে বৈধ একেকটি ‘জানার উপায়’। যদি এই তত্ত্বই সঠিক হয়, তবে বাস্তুশাস্ত্র এবং পরিবেশের অধ্যয়নের অর্থ কী? যেটা কেবলই সামাজিক বিষয়গুলির বিবেচনায় আবদ্ধ? কয়েক ঘন্টার জাদুবিদ্যা অধ্যয়ন করার পরে (এবং সম্ভবত এর মাধ্যমে কিছুটা সান্ত্বনাও পাওয়া যায়), আমাদের বাচ্চাদের খিদে কীভাবে পূরণ করা যায় তা বের করতে আমাদের কি একটুও বিজ্ঞান নিয়ে চিন্তা করতে হবে না? বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়ার অনুশীলন না করে আমরা কীভাবে খরার বিষয়ে কী করব তা বের করতে পারবো? যদিও সমস্যাগুলি পরিবর্তিত হবে, বিজ্ঞানের একই সাধারণ পদ্ধতিগুলি পেশাদার বিজ্ঞানীরা কীভাবে জলবায়ু পরিবর্তন হচ্ছে তার অনুসন্ধান করার সময় প্রয়োগ করেন, বাচ্চারা কীভাবে একটি উদ্ভিদ জন্মাতে হয় সেটা শেখার সময়ে ওই পদ্ধতির ব্যবহার করে এবং শ্রমিকরা একটি কূপ খনন কিভাবে করতে হয় সেটা খুঁজে বের করার সময়ে ব্যবহার করে। সব ক্ষেত্রেই, নির্দেশনা অনুসরণ করা, কিছু ওপরওয়ালার কথা শোনা, বা আমাদের পূর্বপুরুষদের সমাধানগুলি ‘জানা’ (মনে রাখা) এর মাধ্যমে নতুন উত্তর খুঁজতে আমাদের খুব বেশি অগ্রসর করতে পারে না[i]। যখন এটি মানুষের দ্বারা সৃষ্ট জলবায়ু পরিবর্তনের মতো খুব বড় সমস্যার কথা আসে, তখন আমাদের একটি মৌলিক স্তরে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে হবে এবং ভবিষ্যতের জন্য আমাদের পরিকল্পনাগুলিতে আমূল পরিবর্তন করতে প্রস্তুত থাকতে হবে। জাদু কাজ করবে না। ‘বিজ্ঞান’ কাজ করবে কিনা তা নির্ভর করে আমাদের বিজ্ঞানের সংজ্ঞার উপর।
দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি
মার্কস এবং এঙ্গেলস তাদের পদ্ধতি বর্ণনা করতে ‘বিজ্ঞান’ ব্যবহার করেন, যাকে আমরা এখন মার্কসবাদ বলি। তার বিখ্যাত পাদটীকা ১৫ অধ্যায়ে, ক্যাপিটাল, ভলিউম ১, মার্কস (১৮৬৭a) বলেছেন যে বিজ্ঞানের প্রক্রিয়া (এবং ইতিহাসের পদ্ধতি) হল ‘প্রকৃত জীবনের সম্পর্ক’ থেকে অনুরূপ ‘বিশ্বব্যাপী রূপ’-এর বিকাশ করা, এর উল্টোটা নয়। বিজ্ঞানে, বিশ্লেষণের ভিত্তি কেবল তত্ত্ব, ধারণা বা ধারণা নয়-এটি একটি আদর্শবাদী, নির্মোচনমূলক যুক্তি হওয়া উচিত। বরং, মার্ক্সের মতে, ভিত্তি হল বস্তুগত: বিজ্ঞানকে অবশ্যই বস্তুবাদী হতে হবে এবং ঐতিহাসিক প্রক্রিয়াকে অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। কিন্তু এই বিজ্ঞান যান্ত্রিক বস্তুবাদ বা বিমূর্ত অভিজ্ঞতাবাদ নয়। এটা দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ। সুতরাং, মার্কস বলেছেন যে প্রযুক্তির একটি সমালোচনামূলক ইতিহাস “প্রকৃতির সাথে মানুষের সক্রিয় সম্পর্ক, তার জীবনের উৎপাদনের প্রত্যক্ষ প্রক্রিয়াকে প্রকাশ করে, এবং এর ফলে এটি তার জীবনের সামাজিক সম্পর্কের এবং সেই সম্পর্কগুলি থেকে প্রবাহিত মানসিক ধারণাগুলির উৎপাদন প্রক্রিয়াকেও প্রকাশ করে”।
এগুলো দ্বান্দ্বিক সম্পর্ক। এঙ্গেলসকে লেখা একটি চিঠিতে (৩১শে জুলাই ১৮৬৫), মার্কস উল্লেখ করেছিলেন যে তাকে ক্যাপিটালকে একটি ‘শৈল্পিক সমগ্র’ হিসাবে লিখতে হবে কারণ এর জন্য একটি দ্বান্দ্বিক কাঠামোর প্রয়োজন। দ্বান্দ্বিকতার অর্থ বোঝার সর্বোত্তম উপায় হল দ্বান্দ্বিক পদ্ধতির বিশ্লেষণের মাধ্যমে যা মার্কস ‘ক্যাপিটাল’ গ্রন্থে ব্যবহার করেন। তার বিশ্লেষণের পদ্ধতি হল বস্তুগত প্রমাণ ব্যবহার করা এবং এতে দ্বান্দ্বিক সম্পর্ক খুঁজে বের করা – সম্পর্ক যা দ্বন্দ্ব প্রকাশ করে যা ব্যাখ্যা করে যে গতি কীভাবে ঘটে এবং কেন প্রক্রিয়াগুলি তারা যেভাবে করে সেভাবে এগিয়ে যায়। দ্বান্দ্বিক সম্পর্ক হচ্ছে বিরোধী দিক যা কারণ এবং প্রভাব হিসাবে সময়ে আলাদা ভাবে ঘটে না (তাই তিনি কিছু কালানুক্রমিক ক্রমে লিখতে পারেন নি)। তারা অন্তর্নিহিত বিরোধী শক্তির ঐক্য হিসাবে বিদ্যমান।
এঙ্গেলস ‘দ্বান্দ্বিকতার নিয়ম’-এর একটি সুস্পষ্ট সংজ্ঞা দিয়েছেন যেমন পরিমাণকে গুণে রূপান্তর করা, বিপরীতের আন্তঃপ্রবেশ, এবং অস্বীকারের অস্বীকারের নিয়ম। যাই হোক, যদি কেউ এটিকে বাহ্যিকভাবে আরোপিত নিয়ম (অর্থনীতি বা প্রকৃতির) হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা মানুষ বা অ-মানব প্রকৃতি অনুসরণ করতে বাধ্য, তাহলে ‘নিয়ম’ শব্দের তার ব্যবহার বিভ্রান্তিকর হতে পারে । বরং যদি আসলে ‘নিয়ম’ বস্তুগত ভিত্তি থেকেই উদ্ভূত হয়, তবে সেটা ‘নিয়ম’ বলে মনে হতে পারে, আত্ম-চেতনা বা টেলিলজি ছাড়াই (অন্তত মানব-প্রকৃতির ক্ষেত্রে)। মার্কস যেমন তার পোস্টফেস টু ক্যাপিটালের দ্বিতীয় সংস্করণে ব্যাখ্যা করেছেন: [দ্বান্দ্বিকতা] এর ইতিবাচক ধারণার মধ্যে রয়েছে যা বিদ্যমান রয়েছে তার অস্বীকারের যুগপত স্বীকৃতি, এর অনিবার্য ধ্বংস; কারণ এটি ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত প্রতিটি রূপকে তরল অবস্থায়, গতিশীল হিসাবে বিবেচনা করে এবং তাই এর ক্ষণস্থায়ী দিকটিও উপলব্ধি করে; এবং কারণ এটি নিজেকে কোনো কিছুর দ্বারা প্রভাবিত হতে দেয় না, তার সারমর্মে সমালোচনামূলক এবং বৈপ্লবিক।
এর অর্থ হল বস্তুগত ভিত্তির সমস্ত দিক একই সাথে একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে। সুতরাং, একটি দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি ব্যবহার করে, (অ-মানব) প্রকৃতির সাথে সম্পর্ককে সামাজিক সম্পর্ক থেকে পৃথক হিসাবে বিবেচনা করা যায় না। তারা উভয়ই একে অপরের কারণ এবং উভয়ই একে অপরকে একই সাথে প্রভাবিত করে।
যাইহোক, পশ্চিমা মার্কসবাদ অনুসারে (প্রাথমিকভাবে Lukács দ্বারা উত্থাপিত যুক্তিগুলি অনুসরণ করে), একটি ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি সামাজিক বিশ্লেষণের জন্য দরকারী কিন্তু সেটা অ-মানব প্রকৃতির (প্রাকৃতিক বিজ্ঞান) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। এই দ্বান্দ্বিক পদ্ধতিকে বিষয় ও বস্তুর ঐক্য, তত্ত্ব ও অনুশীলনের ঐক্য এবং চিন্তাধারার পরিবর্তনের মূল কারণ হিসেবে বাস্তবে ঐতিহাসিক পরিবর্তন দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়। তারা দাবি করেন যে প্রকৃতি নিজেই দ্বান্দ্বিক নয়, বরং এটি প্রকৃতির সামাজিক উপলব্ধি যা দ্বান্দ্বিক। কিছু ক্ষেত্রে, তাদের দ্বান্দ্বিকতা কেবলমাত্র ধারণার দ্বান্দ্বিকতা বা শব্দের দ্বান্দ্বিকতা বা ‘শব্দের খেলা’ হয়ে ওঠে।
ফস্টার এবং তার সহকর্মীরা এই দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে যুক্তি দেন এবং এটিকে আদর্শবাদের দিকে ঝুঁকতে দেখেন কারণ এটি অস্বীকার করে যে বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা চেতনা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান (যা বস্তুবাদের ভিত্তি)। তারা প্রমাণ দেয় যে Lukács নিজেই পরবর্তীতে এই কারণেই তার আগের মতামতগুলিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং তারা “প্রাকৃতিক জগতের বাস্তবতার সাথে সমালোচনামূলকভাবে জড়িত” হতে সমাজ বিজ্ঞানীদের প্রত্যাখ্যানের সাথে দোষ খুঁজে পান। তারা প্রকৃতির দ্বান্দ্বিকতার অস্তিত্ব এবং বাস্তুশাস্ত্র অধ্যয়নের জন্য একটি ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদী পদ্ধতির ব্যবহার উভয়ের পক্ষে বিশ্বাসযোগ্য যুক্তি উপস্থাপন করে।
মার্কস এবং এঙ্গেলেস তাঁদের “জার্মান মতাদর্শ সম্পর্কে” (১৮৮৬), আমরা পড়ি যে ‘শুধু একটি একক বিজ্ঞান, ইতিহাসের বিজ্ঞান’, যা দুটি দিক থেকে দেখা যায়: প্রকৃতির ইতিহাস (‘প্রাকৃতিক ইতিহাস’ বা ‘প্রাকৃতিক বিজ্ঞান’) এবং মানুষের ইতিহাস, যদিও এই দুটি পক্ষ অবিচ্ছেদ্য এবং একে অপরের উপর নির্ভরশীল। মার্কস এখানে “ইতিহাস” শব্দটি ব্যবহার করেছেন প্রকৃতি বা সমাজের মানবিক বিবরণ বা অধ্যয়নকে বোঝাতে নয়, বরং নিজেরাই জিনিসের সময়ের বিকাশ বা পরিবর্তনের জন্য, অর্থাৎ প্রকৃতি/সমাজে প্রক্রিয়াগুলির জন্য। তিনি বলছেন যে এই প্রক্রিয়াগুলি একটি দ্বান্দ্বিক সম্পর্ক হিসাবে বিদ্যমান: সামাজিক এবং প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলির একতা। তিনি “বিজ্ঞান” শব্দটি ব্যবহার করেন এই প্রক্রিয়াগুলি অনুসন্ধান এবং বোঝার মানব প্রক্রিয়া বোঝাতে। মার্কস এবং এঙ্গেলস যুক্তি দেন যে মানুষ যখন তাদের চাহিদা পূরণের জন্য তাদের জীবিকা নির্বাহের উপায় তৈরি করতে শুরু করে তখন তারা পশুদের থেকে নিজেদের আলাদা করে। ব্যক্তিরা কীভাবে এবং কী উৎপাদন করে, তাদের উৎপাদনের সাথে কী সম্পর্ক হয়, সেটা তাদের উৎপাদন নির্ধারণকারী বস্তুগত অবস্থার উপর নির্ভর করে।
বিজ্ঞানের প্রকৃতি
মূল পাণ্ডুলিপিতে, মার্কস যে অনুচ্ছেদে এটি লিখেছিলেন তা কেটে দিয়েছিলেন, মার্কসবাদের কোন ব্যাখ্যাটি সবচেয়ে মার্কসবাদী তা নিয়ে পরে পণ্ডিতরা তর্ক করেছেন। যাইহোক, এটি তার অন্যান্য কাজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যেখানে তিনি বিজ্ঞানের প্রকৃতি নিয়ে আলোচনা করেছেন। উদাহরণ স্বরূপ, তিনি বিজ্ঞানকে পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে একটি প্রক্রিয়া হিসেবে লিখেছেন-একটি দ্বান্দ্বিক প্রক্রিয়া, যাতে বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে সম্পর্ক দ্বান্দ্বিক। দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্ট-এ উদ্ধৃত করা হয়েছে: ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতাকেই (Feuerbach দেখুন), সমস্ত বিজ্ঞানের ভিত্তি হতে হবে। বিজ্ঞান তখনই প্রকৃত বিজ্ঞান যখন এটি ইন্দ্রিয় অভিজ্ঞতাকে অতিক্রম করে এগিয়ে যায়, ইন্দ্রিয় উপলব্ধি এবং ইন্দ্রিয়গত প্রয়োজনের দুটি রূপের মধ্যে; অর্থাৎ শুধুমাত্র যখন এটি প্রকৃতি থেকে এগিয়ে আসে… প্রাকৃতিক বিজ্ঞান একদিন মানুষের বিজ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করবে, যেমন মানুষের বিজ্ঞান প্রাকৃতিক বিজ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করবে; একটি একক বিজ্ঞান থাকবে… মানুষের জন্য প্রথম বস্তু – মানুষ নিজেই – প্রকৃতি, ইন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা; এবং বিশেষ সংবেদনশীল মানবিক বোধ, যা কেবলমাত্র প্রাকৃতিক বস্তুর মধ্যে বস্তুনিষ্ঠ উপলব্ধি খুঁজে পেতে পারে এবং কেবলমাত্র প্রাকৃতিক সত্তার বিজ্ঞানে ‘আত্ম-জ্ঞান’ অর্জন করতে পারে। (মার্কস ১৮৪৪)। এটি স্পষ্ট করে যে মার্কস বিজ্ঞানের ইতিবাচক ধারণা ব্যবহার করছেন না। তিনি বিজ্ঞানকে একটি দ্বান্দ্বিক প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেন যা সম্পর্কের অভ্যন্তরীণ সংযোগের সাথে সম্পর্কিত, কোন ‘সম্পর্কের প্রকাশের প্রত্যক্ষ রূপ’ নয় (মার্কস থেকে এঙ্গেলসের চিঠি, ১৮৬৭বি)। আমরা যখন বিজ্ঞান অধ্যয়ন করি তখন যে দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি ব্যবহার করি তা অবশ্যই সামাজিকভাবে সেটা ঠিক করা হয় – মানব প্র্যাক্সিস এবং তত্ত্ব (চেতনা) দ্বান্দ্বিকভাবে সম্পর্কিত। এর অর্থ এই নয় যে বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা বিদ্যমান নেই, তবে কেবলমাত্র এই সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি এর সাথে আমাদের মিথস্ক্রিয়াগুলির সাথে পরস্পর নির্ভরশীল। বিজ্ঞান হল ভৌত বাস্তবতা অনুসন্ধানের একটি সামাজিক প্রক্রিয়া, এবং এর ফলাফলগুলি আনুষঙ্গিক এবং সম্ভাব্য এবং পুরো প্রক্রিয়া জুড়েই বিকশিত হতে থাকে।
সুতরাং, মার্কসবাদের পদ্ধতি হল বিজ্ঞানের পদ্ধতি তার সবচেয়ে সাধারণ আকারে, যা ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ। বিশ্লেষণের একটি পদ্ধতির পাশাপাশি, ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদও প্রকৃতি/সমাজের প্রকৃতিকে বর্ণনা করে।
স্টিভেন এবং হিলারি রোজ, রিচার্ড লেভিনস, রিচার্ড লেওনটিন এবং স্টিফেন জে গোল্ডকে অনুসরণ করে, দ্য ইকোলজিক্যাল রিফ্টের অধ্যায় ১১ (প্রকৃতির দ্বান্দ্বিকতা এবং মার্কসবাদী বাস্তুবিদ্যা) ফস্টার একটি প্ররোচিত যুক্তি উপস্থাপন করেছেন যে প্রকৃতি দ্বান্দ্বিক – এবং এটি আন্তঃনির্ভরশীল দ্বান্দ্বিক সম্পর্কের মধ্যে বিদ্যমান মানব এবং অ-মানবিকের ঐক্য। প্রকৃতির দ্বান্দ্বিকতা প্রথম এঙ্গেলস (প্রকৃতির দ্বান্দ্বিকতা) দ্বারা আলোচনা করা হয়েছিল এবং আমরা দেখেছি যে কীভাবে তার দাবিগুলি বিতর্কের একটি বিষয় ছিল যা ‘পশ্চিম মার্কসবাদ’ গঠনের দিকে পরিচালিত করেছিল। ‘স্টালিনবাদী মতবাদ’ বা ‘সোভিয়েত মার্কসবাদ’ থেকে নিজেকে দূরে রাখার চেষ্টা করার সময়, ফস্টার এঙ্গেলসের দাবিকে রক্ষা করেছেন যে ‘প্রকৃতিই দ্বান্দ্বিকতার প্রমাণ’। ‘বাস্তুশাস্ত্র হল দ্বান্দ্বিকতার প্রমাণ’। এইভাবে, বাস্তুসংস্থান বিজ্ঞান দেখিয়েছে যে কীভাবে আমাদের পরিবেশে ধীরে ধীরে পরিমাণগত পরিবর্তনগুলি একটা “সন্ধিক্ষণ”-এ পৌঁছাতে পারে যেখানে হঠাৎ, গুণগত, অপরিবর্তনীয় পরিবর্তন ঘটে। উদাহরণ স্বরূপ, দ্য ইকোলজিক্যাল রেভল্যুশন-এ যেমন আলোচনা করা হয়েছে, বৈশ্বিক সঙ্কটগুলি যেগুলি “টিপিং পয়েন্ট” এর কাছাকাছি বা অতীতের “টিপিং পয়েন্ট” এর মধ্যে রয়েছে জলবায়ু পরিবর্তন, জীববৈচিত্র্যের ক্ষতি, নাইট্রোজেন এবং ফসফরাস চক্রের পরিবর্তন, সমুদ্রের অম্লকরণ, ভূমি এবং পানীয় জলের ব্যবহারে সংকট, বায়ুমণ্ডলীয় এরোসল ওভারলোডিং, এবং রাসায়নিক দূষণ। এটি দ্বান্দ্বিকতার এঙ্গেলসের সংজ্ঞাকে প্রতিফলিত করে। কিছু লোকের বিশ্বাস করা কঠিন যে এই ধরনের জিনিস ঘটতে পারে তা হল যে তারা দ্বান্দ্বিকতার পরিবর্তে যান্ত্রিকভাবে চিন্তা করছে। কিন্তু, ফস্টার যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, প্রাকৃতিক ইতিহাস বা সামাজিক ইতিহাসকে স্থির ভাবা যায় না; প্রত্যেকটি ছিল জটিল এবং চিরকালের জন্য পরিবর্তনশীল, মূর্ত করে তুলছিল দলগত, উদ্ভূত, এবং অপরিবর্তনীয় দিকগুলি, এবং সর্বোপরি আন্তঃ-সংপৃক্ততা।
মার্কসবাদীরা অনেক কাল ধরেই এই সমালোচনার মুখোমুখি হয়েছে, যে মার্কস বলেছেন, “…মানুষের প্রকৃতি নিয়ন্ত্রণ করা উচিত”। মূলতঃ, এটি এঙ্গেলের একটি বক্তব্য থেকে উদ্ভূত হয় :- ‘… মানুষ তার [প্রকৃতি] পরিবর্তনের মাধ্যমে তার উদ্দেশ্য পূরণ করে, এটি আয়ত্ত করে’। কিছু পরিবেশবাদীরা দাবি করেন যে মানুষের ‘প্রকৃতিকে নিয়ন্ত্রণ করার’ মানসিকতাই পরিবেশগত সংকটের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। যাইহোক, মার্কস এবং এঙ্গেলস কী বোঝাতে চেয়েছিলেন তা পরীক্ষা করার জন্য আমাদের ‘শ্রম’ কি সেটা বুঝতে হবে। কীভাবে কেউ শ্রমকে সংজ্ঞায়িত করতে পারে – বা কীভাবে একজন মানুষের জীবনকে সে নিজেই সংজ্ঞায়িত করতে পারে – এটা না বুঝেই যে এতে লোকেরা তাদের পরিবেশ ব্যবহার করে (অন্য কথায় উপযুক্ত, বা নিয়ন্ত্রণ) জড়িত? যাইহোক, ঐতিহাসিক দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ অনুসারে, আমরা এটিও দেখতে পাই যে এই প্রক্রিয়াটি দ্বান্দ্বিক: মানুষ পরিবেশ পরিবর্তন করে কারণ পরিবেশ একই সাথে মানুষকে পরিবর্তন করে। মার্কস যেমন লিখেছেন, শ্রম, সর্বপ্রথম, মানুষ[ii] এবং প্রকৃতির মধ্যে একটি প্রক্রিয়া, একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে মানুষ, তার ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে, নিজের এবং প্রকৃতির মধ্যে বিপাককে মধ্যস্থতা, নিয়ন্ত্রণ এবং নিয়ন্ত্রণ করে। মানুষ প্রকৃতির শক্তি হিসাবে প্রকৃতির উপকরণের মুখোমুখি হয়। সে তার নিজের শরীরের, তার বাহু, পা, মাথা এবং হাতের অন্তর্গত প্রাকৃতিক শক্তিগুলিকে তার নিজের প্রয়োজনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য প্রকৃতির উপকরণগুলিকে পরিবর্তন করে। এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, সে বাহ্যিক প্রকৃতির উপর কাজ করে এবং তার পরিবর্তন করে এবং এইভাবে সে একই সাথে তার নিজের প্রকৃতিরও পরিবর্তন করে।…[শ্রম প্রক্রিয়া] মানুষের প্রয়োজনীয়তার জন্য প্রকৃতিতে যা বিদ্যমান তার একটি প্রয়োগমাত্র। এটি মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে বিপাকীয় মিথস্ক্রিয়া (Metabolism) এর সার্বজনীন অবস্থা: মানুষের অস্তিত্বের চিরন্তন প্রকৃতি-আরোপিত শর্ত… (ক্যাপিটাল, ভলিউম ১)। ফস্টার, মার্কসকে অনুসরণ করে, কীভাবে উৎপাদন এবং পুঁজিবাদ শুধুমাত্র মানুষের চাহিদা মেটানোর জন্য নয় বরং নতুন চাহিদা তৈরি করতে বিকশিত হয়েছে তা নিয়ে আলোচনা করেন। ব্যবহারের মূল্য (প্রয়োজন) এবং বিনিময় মূল্যের দ্বান্দ্বিক বিপরীত পরিবর্তন এমন একটি সিস্টেমকে প্রতিফলিত করে যেখানে বিনিময় মূল্যের সাধনা নিজেই শেষ হয়ে যায়-কিন্তু অন্তহীন অসন্তোষের সাথে একটি সীমাহীন সমাপ্তি, যা একটি ত্বরান্বিত এবং অবিরাম ‘উৎপাদনের ট্রেডমিল’[3], প্রজনন তৈরি করে। পুঁজি, এবং অবিরাম ‘মুনাফা’ অর্জনের জন্য অন্তহীন আকাঙ্ক্ষা।
যাইহোক, তিনি ব্যাখ্যা করেন, মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে একটি বিপাকীয় মিথস্ক্রিয়া আছে (মানবহীন প্রকৃতি)। ‘উৎপাদনের ট্রেডমিলে’র প্রভাবে এই বিপাক প্রক্রিয়াটি বিকৃত ও ব্যাহত হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে। মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে বিচ্ছিন্নতা অনেক সন্ধিক্ষণে প্রদর্শিত হচ্ছে। যেমন মানুষ আর মাটির মধ্যে বিরাট তফাৎ ধরেছে। মার্কস নিজেই উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে মাটি থেকে পুষ্টি হারিয়ে যাচ্ছে কারণ সেগুলি গাছপালা দ্বারা আহরণ করা হচ্ছে যা খাদ্য উৎপন্ন করে যা দূরবর্তী শহরে রপ্তানি করা হয়। বর্জ্য আকারে অব্যবহৃত পুষ্টিগুলি শেষ পর্যন্ত নদীতে ফেলে দেওয়া হয় যা তাদের উৎসের দেশে ফিরে যাওয়ার পরিবর্তে সমুদ্রে পরিবাহিত হয়। শিল্প ও বাণিজ্যের পুঁজিবাদী বিকাশের ফলে শহরগুলি গড়ে উঠেছিল এবং মার্কস দেখিয়েছেন কিভাবে বৃহৎ আকারের শিল্প শ্রমশক্তির অপচয় করে যেখানে শিল্প কৃষি মাটিতে বর্জ্য ফেলে। বিনিময়ে সার তৈরির জন্য কোনো উপকরণ আমদানি ছাড়াই মাটি থেকে উৎপাদিত পণ্য সরাসরি রপ্তানি করা হয়।[iii]
‘ইকোলজিক্যাল রিফ্ট’ এই ইতিহাসকে সামনে নিয়ে আসে, দেখায় যে কীভাবে এই বিপাকীয় ব্যবধানের ফলে সারের একটি নতুন উৎসে স্থানান্তরিত হয়েছিল, যা এক এলাকা থেকে অন্য অঞ্চলে নতুন ধরণের বিভাজন এবং পরিবর্তনের একটি পর্যায়ক্রম তৈরি করেছে। ১৯ শতকে, ব্রিটেন পেরু থেকে ‘গুয়ানো’[4] আমদানি করে মাটির ক্ষয়জনিত সমস্যা দূর করে। চীনা কুলি ভার্চুয়াল দাস শ্রমিক হিসাবে আমদানি করা হয়েছিল। গুয়ানো ক্রমশঃ দুষ্প্রাপ্য হয়ে যাওয়ায়, পেরু এবং লাতিন আমেরিকার অন্যান্য দেশে আবিষ্কৃত ক্ষেত্রগুলি থেকে নাইট্রেট রপ্তানির দিকে একটি স্থানান্তর ঘটে এবং ইউরোপের সাম্রাজ্যবাদী শক্তিগুলির জন্য সারের চাহিদা মেটাতে প্রতিদ্বন্দ্বিতাকারী দেশগুলির মধ্যে যুদ্ধ শুরু হয়। এরপর ইউরোপে রাসায়নিক সার উৎপাদনে পরিবর্তন আসে। উৎস বা প্রযুক্তিগত অগ্রগতির প্রতিটি পরিবর্তনের সাথে, নতুন বিভেদ দেখা দিয়েছে। যেহেতু নাইট্রেটগুলি কেবল সার হিসাবেই নয়, বিস্ফোরক তৈরিতেও ব্যবহৃত হয়, তাই তারা সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্সের বিকাশে এই নাইট্রেট কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে।
এইভাবে, ইতিহাস চালিত হয়েছিল পুঁজির নিজেকে বৃদ্ধি করার জন্য প্রয়োজনীয়তা, ইউরোপে মাটির পুষ্টির ক্ষয়, সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থ পূরণের জন্য প্রাকৃতিক সম্পদের একমুখী আন্দোলন এবং মানব শ্রমের অমানবিক শোষণের মধ্যে দ্বন্দ্ব দ্বারা। পুঁজিবাদ সর্বদা মানব/পরিবেশগত অবক্ষয়কে ত্বরান্বিত করেছে। আমরা পুঁজির সাম্প্রতিক দ্বন্দ্বগুলির কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শিল্পগুলিকে রাসায়নিক অস্ত্র তৈরি করতে এবং তারপরে রাসায়নিক সার উৎপাদনে তাদের প্রচেষ্টাকে স্থানান্তরিত করেছিল। পুঁজিবাদীরা ‘সবুজ বিপ্লবী’ হিসাবে প্যারাড করে ভারতে সার রপ্তানি করতে শুরু করে এবং তারপরে তাদের বিদেশী কারখানাগুলিকে দর কষাকষিতে সেগুলি উৎপাদন করতে শুরু করে। ভোপালে, এই পরিকল্পনাটি একটি ‘শিল্প দুর্ঘটনার’[5] আকারের ফলে ব্যাহত হয়েছিল যা মাটিকে আজও দূষিত করে চলেছে।
মূল প্রবন্ধটি EPW ম্যাগাজিন ২০শে জানুয়ারী, ২০২৪-এ প্রকাশিত
কারেন হেইডকের নিজস্ব ওয়েবসাইট থেকে সংগৃহীত
[1] মীম: – একটি আচরণ বিধির বা সংস্কৃতির একটি উপাদানের একটি ছবি/ভিডিও/বক্তব্য একজন ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে অনুকরণের মাধ্যমে বা অন্য কোন অপ্রজননগত উপায়ে ছড়িয়ে যাওয়া; অথবা একটি ছবি, বার্তা, ভিডিও, প্রভৃতি, বিশেষত যেগুলো হাস্যকর প্রকৃতির সেগুলো কপি বা অনুকরণ (কখনও কখনও কিছুটা পরিবর্তনের সাথে) করে দ্রুত ইন্টারনেট ব্যবহারকারীদের দ্বারা ছড়িয়ে পড়া।
[2] সেলফি:- নিজের তোলা নিজ ছবি ; সামাজিক যোগাযোগ বা ফটো শেয়ারিং ওয়েবসাইটে দেওয়ার উদ্দেশ্যে ডিজিটাল ক্যামেরা বা স্মার্টফোন দিয়ে নিজের তোলা নিজ ছবি বা স্হির চিত্র।
[3] উৎপাদনের ট্রেডমিল তত্ত্ব হল পরিবেশগত সমাজবিজ্ঞানের একটি তত্ত্ব যা অর্থনৈতিক বৃদ্ধি, পরিবেশ এবং সামাজিক কাঠামোর মধ্যে সম্পর্ক বর্ণনা করে। তত্ত্বটি এইভাবে ব্যখ্যা দেয় যে আধুনিক পুঁজিবাদী সমাজগুলি উৎপাদন এবং ব্যবহার বৃদ্ধির একটি স্থায়ী চক্রে আটকে আছে। এই চক্রটি সম্পদ হ্রাস, পরিবেশ দূষণ, মেশিন দ্বারা শ্রমিকদের প্রতিস্থাপন, পরিবেশগত অবক্ষয় এবং সামাজিক বৈষম্য সহ বেশ কিছু নেতিবাচক ফলাফলের দিকে সমাজকে নিয়ে যায়। ‘ট্রেডমিল’ শব্দটি এই ধারণাটিকে এই অর্থে ব্যবহৃত হয় যে একটি সমাজ ‘এগোচ্ছে না কিন্তু চলছে!’। এর কারণ হল প্রযুক্তির শ্রম প্রতিস্থাপনের ফলে একই সংখ্যক লোককে নিয়োগের জন্য অর্থনৈতিক সম্প্রসারণ প্রয়োজন। উৎপাদন তত্ত্বের ট্রেডমিলটি পরিবেশগত সমাজবিজ্ঞানী অ্যালান স্নাইবার্গ দ্বারা তৈরি।
[4] সার হিসেবে ব্যবহৃত সামুদ্রিক পাখির বিষ্ঠা।
[5] ভোপাল গ্যাস লিকেজ